從此，他教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」(可8:31)

這是主耶穌第一次向門徒們預言祂自己將要被棄、被殺，三天後復活。這是發生在耶穌往凱撒利亞腓立比村莊的路上。這是一個非常關鍵性的時刻，因為從此以後門徒們知道他們的主要被殺、被釘。

彼得對三天後耶穌會復活的認知沒有概念。不過他認為這位「受膏者」是一位奇妙的主，絕對不可以被殺，也絕對不可以被釘十字架的。這時主就責備他說：「撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼　神的意思，只體貼人的意思」。

彼得因為聖靈的感動，他就能認識耶穌是基督。可他因為體貼人的意思，就立刻地被撒旦利用，不讓耶穌上十字架。這兩種極端的表現在極短的時間中發生在同一個人的身上，真不可思議，但是卻是千真萬確的。

親愛的主啊！
我的「己」是多麼的不可靠。求主時刻的保守看顧我，救我脫離兇惡，不叫我遇見試探。我還要「對付己生命」來跟隨你。禱告靠主的名求。阿們。

耶穌囑咐他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」他們彼此議論說：「這是因為我們沒有餅吧。」(可8:15,16)

門徒們才剛剛看見主行的神蹟→讓五千人吃飽，又讓四千人吃飽，並且兩次都有剩餘的。但是當主耶穌教訓他們防備法利賽人的酵的時候，他們還是以為耶穌在責備他們忘記帶餅的這件事。

我們的心思和這些門徒們一樣，總是環繞在物質的層面或身體的需要上。我們不能進入屬靈的境界。在靈性方面我們是個瞎子，我們屬靈的心竅需要被主來醫治，使我們能看見、能明白屬靈的事。

親愛的主啊！
求你用你口中的話來光照我，來醫治我，好讓我對屬靈的事樣樣都能看清楚。主啊！我要看見。阿們。

有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。耶穌領他離開眾人，到一邊去，就用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭(可7:32,33)

對於屬靈的，屬神的事物，世上的「罪人」都以算是耳聾舌結的人，因為不能與神說話又聽不見神的聲音。需要有人為他們「代求」。需要有人把他們帶到主耶穌的面前。基督徒承認自己不能醫治他們，唯有神能。所以，我們只能用耐心、用愛心，用禱告把他們一個一個的帶到耶穌的面前來。

雖然眾人求耶穌「按手」在他身上，可是耶穌並沒有那樣做，耶穌只按照祂自己的方式來醫治。我們為人代求的時候也常常的建議耶穌要這樣做、不要那樣作，可是祂是神，祂只按照祂自己的方法來成就大事。

親愛的主啊，
為罪人代求並把他們帶到你面前是我的責任。主啊！傳福音的責任你已經交託給我了。願你的醫治和拯救臨到所有我向你代求的人。阿們。

耶穌對她說：「讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。」婦人回答說：「主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。」(可7:27,28)

一位希利尼婦人的女兒被鬼附著，求耶穌為她趕出那鬼時引出這段對話。其中說到「救恩」的次序性。雖然主願意萬人得救不願一人沉淪。但是主的救恩是有先後次序的，彌賽亞的啟示和祝福先是臨到猶太人，後才是外邦人。

耶穌說不好拿兒女的餅給狗吃指的是祂自己，因為祂就是那餅，祂就是生命的糧。但這婦人回答的更有信心，她說只要耶穌把剩餘的恩典賜她，就能解決她女兒的問題。

「這剩餘的恩典」在羅馬書十一章說得很清楚，就是因為猶太人的跌倒，「救恩」便臨到我們外邦人。

親愛的主啊：
我是天生的野橄欖，因著你的恩典，我被逆著性子接在好橄欖上。主啊！這是你救恩的奧秘。所以，我不敢自高，反要謹慎。阿們。

他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。(可7:7)

「他们将人的吩咐当作道理教导人」可以另譯為「他們所教導的道理就是人的吩咐」。法利賽人對律法是虔誠的，並且熱誠到了一種地步甚至於錯把人的教訓也當成真理來教導人。據說他們總共要守613條的誡律。

我們可能也覺得自己是熱誠的基督徒，但會不會我們的信仰中也有很多是奠基於「傳統」而非「聖經」呢？奠基於「人的吩咐」而非「聖經的教導」呢？這實在值得我們好好的檢討與思考。不叫我們的敬虔變成了「枉然」！

親愛的主啊！
我要尊重你的話過於人的教導和遺傳。謝謝你的提醒。阿們。