約翰對耶穌說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。」耶穌說：「不要禁止他；因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。不敵擋我們的，就是幫助我們的」。(可9:38,39,40)

我們的心是怎樣我們真的不知道，這裡門徒容不下那些奉主的名行事卻又不跟從他們的人。這是門徒約翰的狹窄。但是主對他的教訓卻是：「不要禁止祂們，、、、凡是不敵擋我們的就是幫助我們的」。這顯出主耶穌的寬廣來。

「寬或窄」、「接納或拒絕」其中的界線在哪裡呢？教會接納人或拒絕人的底線在哪裡呢？我們絕對不能「寬廣」到一個地步連「毒蛇的種類」也接納。我們也不可以「狹窄」到一個地步，凡是「不和我們一個鼻孔出氣的」，我們都拒人於千里之外。

親愛的主啊！
我求你賜給我智慧、聰明和屬靈的洞察力。讓我或接納人，或拒絕人，都是依照你的旨意。阿們。

耶穌對他說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」孩子的父親立時喊著說（有古卷：立時流淚地喊著說）：「我信！但我信不足，求主幫助。」(可9:23,24)

孩子的父親對主說：「你若能做甚麼，求你、、、」。耶穌的回應是：「你若能信，在信的人，凡事都能。」耶穌的意思是→問題不在於我能還是不能，問題是在於你信還是不信。然後這位父親向耶穌說了非常坦誠的話：「我的信心很小」，他並沒有掩飾的表達了他的小信。

主耶穌能賜給小信的人有更大的信心；卻無法幫助一個「完全沒有信心或假裝自己有信心的人」。耶穌說：若有像芥菜種一樣的信心，我們就能夠移山。

親愛的主啊：
我雖然信你的應許和全能！但我信不足，求主加添我的信心。阿們。

彼得不知道說甚麼才好，因為他們甚是懼怕。有一朵雲彩來遮蓋他們；也有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的愛子，你們要聽他。」(可9:6,7)

神使人「認識祂」的方法各有不同，但都很特別。

在上一章裡彼得蒙啟示後說出耶穌就是基督。今天的經文是發生在變化山上，彼得這次又親耳聽見有聲音從雲彩裡出來說這是我的愛子。耶穌是用登山變像的方法來堅固門徒們的心，也讓彼得再次的確認耶穌就是神的兒子，就是那要來的彌賽亞。

當耶穌在門徒的面前變了形象，彼得不知道說甚麼才好。這就是彼得。這也是我們。有時我們是該安靜的時候，在安靜中神要使我們重新得著力量，神要使我們更認識祂。但是我們常常按耐不住，我們選擇要開口說話。可是又不知道該說甚麼才好。結果反而顯出我們幼稚和愚昧，也失去得著力量的機會。

親愛的主啊！
我感謝你用彼得提醒我要安靜、要休息(be still)，因為你是神。主啊！凡等候你的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。這是得力的秘訣。我感謝你。阿們。

從此，他教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」(可8:31)

這是主耶穌第一次向門徒們預言祂自己將要被棄、被殺，三天後復活。這是發生在耶穌往凱撒利亞腓立比村莊的路上。這是一個非常關鍵性的時刻，因為從此以後門徒們知道他們的主要被殺、被釘。

彼得對三天後耶穌會復活的認知沒有概念。不過他認為這位「受膏者」是一位奇妙的主，絕對不可以被殺，也絕對不可以被釘十字架的。這時主就責備他說：「撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼　神的意思，只體貼人的意思」。

彼得因為聖靈的感動，他就能認識耶穌是基督。可他因為體貼人的意思，就立刻地被撒旦利用，不讓耶穌上十字架。這兩種極端的表現在極短的時間中發生在同一個人的身上，真不可思議，但是卻是千真萬確的。

親愛的主啊！
我的「己」是多麼的不可靠。求主時刻的保守看顧我，救我脫離兇惡，不叫我遇見試探。我還要「對付己生命」來跟隨你。禱告靠主的名求。阿們。

耶穌囑咐他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。」他們彼此議論說：「這是因為我們沒有餅吧。」(可8:15,16)

門徒們才剛剛看見主行的神蹟→讓五千人吃飽，又讓四千人吃飽，並且兩次都有剩餘的。但是當主耶穌教訓他們防備法利賽人的酵的時候，他們還是以為耶穌在責備他們忘記帶餅的這件事。

我們的心思和這些門徒們一樣，總是環繞在物質的層面或身體的需要上。我們不能進入屬靈的境界。在靈性方面我們是個瞎子，我們屬靈的心竅需要被主來醫治，使我們能看見、能明白屬靈的事。

親愛的主啊！
求你用你口中的話來光照我，來醫治我，好讓我對屬靈的事樣樣都能看清楚。主啊！我要看見。阿們。